コミュニティ博物館は、独自の文化遺産の研究、保存、普及のタスクにコミュニティを積極的に組み込むモデルを確立しました...
したがって、彼らは美術館の創設と運営に専念する専門家に大きな関心を呼び起こしました。実際、このタイプの文化的囲いの発足は、組織的および教育的の両方の並外れた富から生じる、コミュニティとその遺産の知識および管理との関係の段階的なプロセスの結晶化を構成します。理由を見てみましょう。
一般的に、このプロセスは、コミュニティが博物館を持ちたいという願望を表明したときに始まります。それが継続するための鍵は、コミュニティ自体の組織化にあります。つまり、町の住民が代表していると感じた場合に博物館のイニシアチブを認可する可能性にあります。伝統的な当局の集会、たとえば、ejidalまたは共同所有物。この場合の目的は、参加を制限しないようにプロジェクトに過半数を参加させることです。
博物館の設立について適切な機関が合意すると、委員会が任命され、1年間にわたってさまざまな機能を継続的にカバーします。 1つ目は、博物館が取り組む問題についてコミュニティに相談することです。この活動は、各人が知識に対する要求を自由に表現できるため、非常に関連性があります。そうすることで、自分自身について知り、回復し、示すことが重要なことについて最初の考察が行われます。歴史と文化の観点から、個人と共同体の領域に対応するもの。他の人の前にそれらを表すことができ、同時にそれらを集合体として識別することができるもの。
テーマの選択が最終的な機関の博物館（公的または私的）とは異なり、コミュニティの博物館には、必ずしも時系列または主題の順序を含まないミューズグラフィックユニットがあることを指摘することが重要です。考古学や伝統医学、手工芸品や習慣、ハシエンダの歴史、または隣接する2つの町の間の土地の境界に関する現在の問題の歴史など、さまざまなトピックが発生する可能性があります。アクセントは、集合的な知識のニーズに対応する能力にあります。
この意味での非常に雄弁な例は、サンタアナデルヴァッレデオアハカの博物館です。最初の部屋は、人々が区画で見つかった置物の意味やデザインを知りたがっていたので、その場所の考古学に捧げられていますおそらくミトラとモンテアルバンからのテキスタイルの製造に使用されます。しかし、彼はまた、革命の間にサンタアナで何が起こったのかを知りたがっていました。多くの人々は、町が戦いに参加したという証拠（いくつかのカナナと写真）を持っていたり、祖父がかつて話した証言を覚えていましたが、イベントの重要性やその側面について十分な明確さを欠いていました彼らは所属していた。その結果、2番目の部屋はこれらの質問に答えるために捧げられました。
したがって、各トピックに対して実行される調査プロセス中に、年配のメンバーまたは経験豊富なメンバーにインタビューすると、個人は自分自身で、そして自分の主導で、歴史のコースを定義する際の主人公の役割を認識することができます。地方または地域、そしてその人口の特徴のモデリングにおいて、博物館の概念の観点から重要な転換を意味するプロセス、継続性、歴史的社会的変革のアイデアを獲得します。
研究結果を体系化し、博物館の台本を作成することにより、コミュニティのセクターや層、そしてさまざまな世代によって貢献された、歴史と文化のさまざまなバージョンの間で対立が起こります。したがって、事実が順序付けられ、メモリが再署名され、概念を文書化するための代表性と重要性に基づいてオブジェクトに値が割り当てられる、非常に抽象的な精緻化の共有体験が始まります。共同遺産のアイデア。
作品の寄贈の段階は、オブジェクトの重要性、博物館での展示の関連性、およびそれらの所有権に関する議論を支持する程度まで、以前のアイデアを大幅に充実させます。たとえば、サンタアナでは、共有地でのヒスパニック以前の墓の発見から派生した博物館を作るためのイニシアチブ。この発見は、町の広場の改造について合意されたテキウムの結果でした。墓には人間と犬の骨の残骸、そしていくつかの陶器が含まれていました。原則として、オブジェクトはその状況下では誰のものでもありませんでした。しかし、テキオの参加者は、市当局に保存の責任を負わせ、対応する連邦当局に登録を要求し、博物館を実現することにより、遺跡に共同遺産のステータスを付与することを決定しました。
しかし、この発見はさらに多くのことをもたらしました。それは、歴史と文化を代表するものについての対話と、オブジェクトを博物館に置くべきか、その場所に残すべきかについての議論につながりました。委員会のある紳士は、犬の骨が陳列ケースに展示されるほど価値があるとは信じていませんでした。同様に、ヒスパニック以前のレリーフで石を動かすと、最終的に許可を求めることが決定されるまで、「丘が怒り、石が怒る」というリスクを指摘する人もいました。
これらの議論やその他の議論は博物館に意味と重要性を与えましたが、住民はすでに保護されている部分だけでなく、一般的に彼らの遺産の保存を担当する必要性に気づきました。さらに、考古学的資料の略奪は終わりました。それは散発的ではありましたが、町の周辺で発生しました。人々は、過去の証言を別の方法で評価した経験を積んだ後、彼らを一時停止することを選択しました。
おそらく、この最後の例は、文化的遺産の概念を構成するすべての機能が作用するプロセスを要約することができます。他との差別化に基づくアイデンティティ。帰属意識;国境の確立;一時性の特定の概念の概念、および事実とオブジェクトの重要性。
このように見ると、コミュニティミュージアムは、過去の物を収める場所であるだけでなく、コミュニティの各メンバーが自分たちを文化の生成者および担い手と見なし、現在に対して積極的な態度をとることができる鏡でもあります。もちろん、将来に向けて：何を変更したいのか、何を保存したいのか、そして外部から課せられた変革に関して。
これらの美術館のほとんどが先住民族にあることを考えると、上記の考察は非常に重要です。私たちは、コミュニティが環境から孤立していると考えるほど素朴なことはできません。それどころか、征服の最初の年以来彼らの周りに構築されてきた従属と支配の枠組みの中でそれらを理解することが不可欠です。
しかし、世界の文脈で何が起こっているかを考えると、逆説的に見えるかもしれませんが、インドの人々の出現と彼らの民族的および生態学的な要求を考慮する必要もあります。男性にはある程度、自分自身と自然との間に他の形の関係を確立したいという願望と意図があります。
コミュニティ博物館の経験は、そのような不安定な状況にもかかわらず、今日のインディアンは蓄積された知識の貯蔵所であり、以前は完全に価値が下がっていた知識にアクセスする特定の方法であることを示しています。同様に、説明されているようなプロセスを通じて、彼らが自分自身に耳を傾け、他の人に、彼らの歴史と文化が彼ら自身の用語と言語で何であるかを示すプラットフォームを確立することが可能です。
コミュニティ博物館は、文化的複数性を全体を豊かにし、少なくとも傾向的に、それを正当化し、実行可能にする国家プロジェクトの内容そのものに貢献する可能性があるという事実としての認識を実践しています。多文化国家を、そうなるのをやめるふりをせずに発展させる」。
この提案は、先住民コミュニティの文化的プロジェクトが、対称的な性質、交換、相互学習の関係である、またはそのように見なされるべきであると考える必要性に言及しています。私たち自身の考えを一緒に反映し、私たちの知る方法を比較し、判断を下し、基準を確立することは、間違いなく私たちの驚異の能力を養い、視点の範囲を非常に高めるでしょう。
特定の知識と行動の有用性と価値を確立するために、教育文化的課題を考える2つの方法の間で敬意を持って対話するためのスペースを確立する必要があります。
この意味で、コミュニティミュージアムは、保存する価値があると考えられ、その結果として伝達される質問や知識の相互の充実に貢献できるこの対話を開始するための適切な設定である可能性があります。しかし何よりも、この対話は、私たちが住みたい社会の種類を定義するという私たちの責任の観点から不可欠になっているため、緊急のように思われます。
この観点から、子供について考えることは不可欠です。博物館は、多元性と寛容の枠組みの中で新世代の形成に貢献することができ、未成年者の言葉が聞かれ、尊重され、彼らが表現と反省の能力を信頼することを学ぶ環境を促進することもできます。 、他の人との対話で開発されました。いつの日か、他の人が同じように見えるか異なって見えるかは問題ではありません。
