中米の人々は習慣的に彼らの神々を戦場に連れて行きます。しかし、彼らが敗北したとき、彼らの重くてかさばる偶像は敵の手にありました、そして彼らは神の怒りが敗北に落ちるだろうと思いました。
Purépechaは彼らの神々を輸送するための最良の解決策を見つけました。この人々にとって、男性は領土の征服者ではなく、戦いを戦い、王国を拡大した神自身でした。
彼らの戦士の神キュリカウエリのこの壮大な仕事は、確かに、人間のサイズの彫刻がわずか6キロの重さであるほど軽い材料を発見するように彼らにインスピレーションを与えたものでした：「彫刻家が作った優しさの中で、それはとても軽いので、彼らの神々はこの問題を抱えているので、彼らの神々は重くなく、簡単に運ぶことができました。」
「ミチョアカンのパスタ」または「トウモロコシの杖ペースト」として知られる素材は、その軽さに加えて、タラスカンが自分たちの彫刻を直接モデル化することを可能にしました。しかし、ペーストの組成や画像の作成技術に関するニュースは少なく、混乱を招くことさえあります。この州の最初の年代記者は、それらの戦士の神をほとんど知りませんでした。フランシスコ会のFrayMartíndelaCoruñaは、1525年に彼らを燃やし、Tzintzuntzanに到着しました。年代記のフレイ・フランシスコ・マリアーノ・デ・トレスは次のように述べています。「インディアンは、彼らが崇拝した偶像の兵士を最初の勧めに連れて行きました。彼らはすべて同じ材料ではなかったので、燃料（トウモロコシの杖から作られたものなど）は公に燃やされました。石、金、銀のそれらは、ジンツンツァンラグーンの深さで、インディアン自身の視界に投げ込まれました」（現在はパツクアロ湖として知られています）。
このため、XVIおよびXVII世紀の年代記者は、現在キリスト教の彫刻に適用されている技術自体ではなく、素材の希少性とその品質を証言することしかできませんでした。 La Reaによれば、「彼らは杖を取り、心臓を取り出し、それを食欲をそそるゲニと呼ばれるペーストでペースト状にすりつぶします。とても優れているので、クリストス・デ・ミチョアカンの絶妙な働きをします。」
ピュアペチャのカレンダーによると、ボナフィット博士のおかげで、タツィングエニエラは5月と6月にパツクアロ湖で収穫された一種の蘭から抽出されたものであることがわかっています。
もう1つの重要なギャップは、素材の不朽の品質を知らないことです。これまで、メキシコ全土および一部のスペインの都市では、XVIおよびXVI世紀に作成されたかなりの数の無傷の画像があります。トウモロコシの茎のペーストで作られた画像の「永続性」は、スタッコやワニスだけによるものではありません。おそらく、「カニタ」の製作者は、蛾や他の寄生虫からの彫刻を保存するために、Rustoxicumolaiqacuaの花などの植物から抽出されたいくつかの毒を使用しました。
Virgin of Healthなどのいくつかの重要な画像を直接観察したおかげで、Bonafitは、フレームがトウモロコシの殻でできており、多くの場合、サイズと肌の色に応じて、小さな木製の支柱に取り付けられていることを示すことができました。最初に彼らは乾燥したトウモロコシの葉の核を形成し、それに人間の骨格のおおよその形を与えました。これを行うために、彼らはピタストリングを使って葉を互いに結び、指やつま先などの細かい部分に七面鳥の羽を配置しました。
フレームワークに、彼らはトウモロコシの茎とdeltatzingeni球根で作られたペーストを適用しました。ペーストは、最初は海綿状で粒子の粗い粘稠度でしたが、陶器の粘土と同様に、厚くて細かい可塑性を帯びなければなりませんでした。壊れやすい部分を保護して補強するために、彼らは材料を配布する前にフレームに綿の布のストリップを置きました。その後、彼らはフレームをアメイト紙で覆い、その上にペーストを広げました。
モデリング後、ペーストを乾燥させた後、スタッコのような非常に細かい粘土、チトラカリでできたペーストの層を塗布しました。これにより、画像の改善とレタッチが可能になりました。彼らはスタッコの表面に、土の色を使って、皮膚と髪の染料を塗りました。ついに、クルミなどの乾燥油をベースにした研磨が始まりました。
プレペチャの職人は、この技術を発明することに加えて、「私たちの主であるキリストの体に、人間が見た中で最も鮮やかな表現を与えました」、そして宣教師はより適切な適用を見つけました。今後、「世界で最も軽い神々」は、メキシコの精神的征服の伝道的なイメージとなるでしょう。
キリスト教に奉仕する架空の杖ペーストは、新旧の世界の最初の芸術的融合の1つであり、メスティゾアートの最も初期の美的表現の1つです。素材と彫刻の技法は土着の貢献であり、化身の技法、色、顔の特徴、体の比率はヨーロッパ起源です。
プレペチャ文化の価値観に敏感なバスコデキロガは、ニュースペインの世界でこの芸術を宣伝しました。ツィンツンツァンに到着すると、まだ免許を持っているキロガは、フランシスコ会の兄弟たちの要請で、原住民が大量のキリストを作った材料に驚いていました。その軽さに加えて、彼は細かいモデリングのための材料の可塑性に驚いていました。そのため、「ミチョアカンの完璧さ」というニックネームは、コーンケーンペーストで作られた彫刻を指します。
1538年から1540年の間に、Quirogaは司教として、聖母、ミチョアカンの摂理の女性、病院の女王の製造を、フランシスコ会のフレイダニエルの支援を受けた先住民のフアンデルバリオフエルテに委託しました。イタリア語」、彼の刺繍と絵で有名です。
その最初の囲いは、古いホスピタルデラアスンシオンとサンタマリアデパツクアロでした。彼の聖域、彼の名を冠した大聖堂、彼は今でも大きな信仰と献身をもって崇拝されています。
Quirogaはまた、PátzcuaroSculptureSchoolを設立しました。そこでは、ほぼ3世紀の間、無数の画像と十字架が作られました。
年代記者からの証言によると、Quirogaはサンタフェデララグーナの病院にトウモロコシの杖の画像のためのワークショップも設立しました。非常に独特な形態の社会組織によると、パツクアロ湖のほとりの町の中で、司教はサンタフェを-より伝統的な性格で-この貿易の主要な中心地の1つに割り当てた可能性が非常に高いです。 Don Vascoは、Tzintzuntzanに近いことと、彼の病院の貧しい人々にまともな仕事を提供する機会という2つの基本的な理由から始めました。
ドン・バスコの計算によると、ワークショップの場所は、ツィンツンツァンの職人の伝統的な技術の教え、パツクアロ学校の彫刻家の芸術的な方向性、そして簡単な供給のために、コミュニティに計り知れない利益を提供するでしょう原材料、特にeltatzingueniの。
Quirogaは、メキシコシティのサンタフェでも「杖の架空の芸術」を宣伝しました。モトリニアは頻繁に病院を訪れた際に、キリストに特別な熱意を示しました。「ワックスでできているので、完璧で、釣り合いが取れて、敬虔で、これ以上完成させることはできません。そして、それらは木で作られたものよりも軽くて優れています」。
杖の想像上の技術は、18世紀の終わりにパツクアロ学校の消滅とともに姿を消しましたが、これらの巡礼者のイメージの伝統はありませんでした。
後世紀の彫刻は、ミチョアカンのパスタで作られた最初のクリスチャンのイメージから、技術的および美的側面の両方で非常に遠いです。この人気のある芸術の手工芸品への縮小は、パツクアロ、ジラフエン、タラスカン高原の湖沼地域から毎年100以上の画像が収集されているパツクアロ市のセマナ市長の行列の間に非常に明白です。 。
キリストの大部分、これらの彫刻の少なくとも半分は伝統的な技術で作られました。ルネッサンス裁判所のものは、後期ルネッサンスと呼ばれる1530-1610年の期間に属し、この日付から18世紀の最初の10年までに作られたものは、先住民のバロックの作品と見なすことができます。その後の数十年の間に、杖ペーストの彫刻作品はバロックの影響から離れて、真のメスティゾアートになります。
グッドフライデーにパツクアロで出会う巡礼者のイメージの中で、彼らはそのリアリズムと完璧さで際立っています。サンフランシスコの神殿の「三次の聖なるキリスト」。その自然な大きさと体の動き、そしてその多色性で有名です。会社の教会の「3つの滝のキリスト」、その痛みを伴う顔とその手足の緊張で称賛され、そして健康大聖堂の「カニタまたは苦しんでいる主」は、人間の不幸に直面した彼の悲しみと憐れみの態度。
川沿いの村の領主、さまざまな召喚の領主、寺院や同胞団の守護神。クレオール、メスティゾ、先住民、そして黒人のキリストは、キロガ氏の時代のように、沈黙の行列にやって来ます。
